Толковый Типикон. Михаил Скабалланович. 1-я глава Типикона «Чин Малыя Вечерни». 1. Благовест

Смысл благовеста

Благовесту в Типиконе вообще уделяется много внимания, и справедливо. Он не только оповещает о времени службы, но и подготовляет христиан к ней: общепризнано то благодатное действие, которое он оказывает на душу. Для отсутствующих же на богослужении он некоторым образом и заменяет последнее. Он, собственно, есть уже самое богослужение, совершаемое звуками музыки. Ветхозаветное богослужение состояло преимущественно из музыки, и вот, как бы в воспоминание об этом, в знак неразрывной связи его с этим богослужением, более духовное и возвышенное богослужение новозаветное в колокольном звоне имеет свою священную музыку, из всех родов которой оно выбрало, таким образом, наиболее простой, строгий и безискусственный.

История благовеста

Как и весь чин церковных служб, благовест имел длинную историю, и нынешнюю свою форму — колокольного звона — принял не рано, — хотя не позже, чем и церковные службы приняли теперешний свой вид. Естественно, что при более простом строе богослужения проще был и способ созыва к нему. Впрочем, ветхозаветная церковь имела, можно сказать, более нашего музыкальный способ созыва к богослужению (что и естественно при всем характере ее богослужения) — посредством серебряных труб [8]. У древних христиан в период гонений епископы созывали верующих к богослужению, посылая за ними в дома. Св. Игнатий Богоносец советует в письме св. Поликарпу Смирнскому: «собрания пусть бывают почаще; созывай на них всех по имени (έξ ονόματος)» [9]. В подложном послании Игнатия Богоносца к диакону Герону между обязанностями диакона поставляется и созывание верующих к богослужению каждого отдельно [10]. Тертуллиан богослужебные собрания называет convocationes [11]. В Иерусалимской Церкви IV в. архидиакон за богослужением оповещал о месте и времени следующего богослужения такими формулами: «будем все готовы в таком-то часу там-то (например, «в Мартириуме», «на Елеоне») [12]. В первоначальных киновиях Египта, по словам св. Иоанна Кассиана, созывали братию к богослужению стуком в дверь келий: «когда сидя в келиях своих и прилежно занимаясь работою и размышлением, услышат они звук удара (sonitum pulsantis) в дверь свою и других келий, который зовет их на молитву или какое общее дело, каждый тотчас спешит выйти из келий» [13]. Согласно с этим и в житии св. Пахомия призыв на богослужение и трапезу в его монастыре обозначается словом «ударять» (κρούεσθαι) [14], почему в V в. «ударение», κρούσμα, κροΰμα становится специальным термином призыва к богослужению [15] (как и в нынешнем уставе).

В Лавсаике Палладия (V–VI в.) указывается и орудие для этого стука; здесь о монахе Адульфе (IV в.) говорится: «исполнивши обычный канон молитвы, он тотчас ударял будильным молотком (τώ έξυπνιαστικω σφορίω) во все келии, собирая в храмы к утреннему славословию» [16]. Таким образом, молоток для стука в дверь келии — вот самое древнее орудие для созыва к богослужению. Но с VI в. находим упоминания и о биле. В житии Феодосия Великого († 529), составленном его современником Феодором, еп. Петрейским, о созыве на часы и литургию говорится: «ударяли в древо (εκρουον τό ξύλον)» [17], то же в Луге духовном Иоанна Мосха [18]. Кроме ξύλον — «древа» било звалось κρούσμα (ударение), σύμαντρον (ручное било), συμαντήρ и συμαντήριον (последнее, должно быть, молоток для удара в било), σίδηρον — железное било. О билах железных впервые упоминается только в полных уставах XI–XII в.; в некоторых из них и у Вальсамона (XII в.) есть упоминание и о медных билах [19]. Ныне била употребляются преимущественно на Афоне, Синае и в Палестине, и вообще в больших монастырях (и русских) рядом с колоколами. Деревянное било называется σήμαντρον, а железное σίδηρον; различаются также била «великое» и «бильце»; самые большие била (праздничные) называются «тяжкая», «βαρέας» [20]. Кроме материала и величины, била различаются и по способу употребления: есть била ручные и подвесные. По форме било — продолговатая прямая или изогнутая доска, иногда с отверстиями на концах. Ручное било держат рукою или кладут на левое плечо серединою, подвесное вешают на цепи или веревке, продетой в середину била. Ударяют в било молотком такого же материала, причем в зависимости от того, ближе или дальше от середины производится удар, получаются разной высоты звуки, образуется целая гамма тонов (особенно на металлическом биле), благодаря чему благовест в било получает вполне музыкальный характер [21].

Колокола появились первоначально на Западе и впервые упоминаются Григорием Турским († 594) под именем signa [22]. Дагей, еп. Ирландский († 586 г.), будучи медных и железных дел мастером, сделал 300 колоколов (campanos) [23]. На Востоке колокола упоминаются впервые в IX в.: по венецианской хронике диакона Иоанна, дож Урс послал в Константинополь, по просьбе императора Василия Македонянина (876–879 г.), 12 колоколов для построенной последним церкви [24]; но византийские историки, рассказывающие о построении этой церкви, не упоминают о колоколах. Должно быть, перенесенные с Запада около этого времени, колокола на Востоке допускались к богослужебному употреблению не без колебания и не совсем охотно. Хотя от XI и XII вв. есть несколько известий об употреблении κώδων’οв (колоколов, должно быть, небольшой величины [25], отсюда через порчу слова — кандия) в церквах Константинополя и Солуни [26], но еще Вальсамон в XII–XIII в. замечает по поводу бил: «у латинян существует другой обычай созывать народ в храмы, ибо они употребляют один знак, разумею кампан, который называют так от поля (κάμπον), потому что, по их словам, как поле для желающего путешествовать не представляет препятствий, так и высокий удар медного кодона разносится всюду» [27]. (Словопроизводство Вальсамона для κάμπανον не бесспорно; другие производят это слово от Кампании, доставлявшей лучшую медь для колоколов). И в начале XV в., Симеон Солунский говорит только о билах. Введенные и распространившиеся так поздно на Востоке колокола были запрещены турками (дозволены в Константинополе только в 1856 г.). — В России о колоколах упоминают летописи с XI в. (впервые с 1066 г.), но, по-видимому, как о большой и дорогой редкости: колокола служат военной добычей, их снимают князья, завоевавшие Киев и Новгород. В XIV в. (под 1394 г.) впервые упоминается о колокольне — в Пскове и о колокольных мастерах — в Москве (под 1342 и 1346 г., в Твери под 1403 г.) [28].

Вид благовеста к малой вечерне

Церковный устав знает следующие виды благовеста (и вообще звона за богослужением): праздничный, воскресный, будничный трех степеней торжественности, постный и похоронный. Из этих видов благовеста (о которых будет сказано подробнее при соответствующих указаниях на них Типикона) [29] для малой вечерни назначается будничный наименее торжественный — в малый кампан (колокол). Такой благовест положен еще к повечерию, полунощнице и часам, одинаково как будничным, так и праздничным. Благовест сообразуется в торжественности не только с днем, но и со службой. Так как все указанные службы, исключая малую вечерню и полунощницу, одинаковы по строю в праздники и будни, то благовест к ним положен всегда одинаковый и наименее торжественный (по древнейшим уставам студийского типа в праздники эти службы, особенно часы, и вовсе отменялись). Малая же вечерня и полунощница в уставе подводится (как увидим) под один тип с часами.

Время благовеста

Что касается времени благовеста к малой вечерне, то оно указывается нынешним уставом неопределенно: «прежде солнечного захождения», тогда как для других служб, особенно в важнейшие дни триодного и месяцесловного круга, это время указывается точнее — по часам. Здесь дано неопределенное указание ввиду разности между продолжительностью дня летом и зимою.

В древних греческих и славянских списках устава (XIV–XVI в.) прибавляется к этому указанию: «сиречь о десятом часе». Эта прибавка исключена Никоновскими справщиками (в старообрядческом уставе осталась), так как назначение определенных часов для церковных служб неудобно ввиду неодинаковой продолжительности дня зимою и летом: 10-й час (3–4-й пополудни) летом приходился бы в разгар дня. Наиболее принятым временем для малой вечерни, как и для вседневной, является в России 3–4 ч. зимою и 5 летом. На Афоне благовест к малой вечерне начинается около 3 ч. дня [30].

Порядок благовеста

Благовест к малой вечерне, как и ко всякой службе, Типикон назначает производить параекклисиарху (помощнику екклисиарха) или кандиловжигателю (κανδηλάπτης), который берет на благовест благословение у предстоятеля (настоятеля). Каждое дело в монастыре совершается с благословения настоятеля, тем более такое священное действие, как благовест, — начало богослужения. Благословением выражается и согласие настоятеля на начало службы. Наблюдение за своевременностью благовеста возлагается, однако, прежде всего на параекклисиарха — мысль, даваемая характерным выражением: «приходит к предстоятелю, знаменуяй приходом своим время клепания».

По житию св. Саввы, составленному лет чрез 20 после его смерти, братию к службам «в час клепания» (ώρα κρούσματος) созывал канонарх каждый раз «с соизволения (παρά γνώμην) настоятеля» [31]. По греческому списку устава библиотеки мон. св. Саввы № 1458, благовестит к службе и приготовляет все нужное для нее екклисиарх. По древнейшим славянским спискам устава, делает это «кандилаптис сиесть свещевжигатель» [32]; так и в нынешнем старообрядческом уставе. Выражения: «знаменуяй приходом своим время клепания» нет в древнейших списках.

[8] См. Вступ. гл., с. 10–11.

[9] Игнатий Богоносец. К Поликарпу, 4.

[10] Казанский П. О призыве к богослужению в восточной Церкви // Труды первого археологического съезда в Москве 1869 г. М., 1871, с. 310.

[11] Тертуллиан. К жене II, 4.

[12] Peregrinatio ad loca sancta (Паломничество Сильвии), 29, 30 // Православ. Палест. Сборник. Вып. 20-й. СПб., 1889.

[13] Кассиан. De institutis coenobiomm (Об установлениях киновий). IV, 12.

[14] Map A. Acta Sanctorum, t. III, appendix, pp. 35, 43. Указание в Правилах св. Пахомия, сохранившихся только на лат. яз., на созыв к богослужению посредством трубы («когда услышит звук трубы, созывающей на собрание, vocem tubae ad collectam vocantis») сомнительно или же имеет такой же метафорический смысл, как выражение в Лествице: «когда по гласу духовной трубы видимо собираются на богослужения братия» (Лествица, степ. 19); и у Феодора Студита в стихах било называется трубою (Ducange. Glossarium ad scriptores mediae et infimae graecitatis. Vratislaviae, 1890–1, слово — ξύλον).

[15] Кирилл Скифопольский. Житие св. Саввы Освящ., гл. 42.

[16] Лавсаик, гл. 104 (89).

[17] Казанский П. О призыве к богослужению в восточной Церкви // Труды первого археологического съезда в Москве 1869 г. М., 1871, с. 311.

[18] Луг духовный, гл. 11, 50, 104, 105.

[19] Казанский П. О призыве к богослужению в восточной Церкви // Труды первого археологического съезда в Москве 1869 г. М., 1871, с. 300, 301.

[20] «Тяжкая», τάς βαρέας (в им. падеже не встречается), может быть, обозначает, впрочем, не орудия звона, а самые удары в било (или в колокол), как видно из следующих выражений в греческом Евхологии и Типиконе: «ударяет тяжкая (τάς βαρέας) в железное», «ударяет тяжкая покосну и по окончании тяжких сходит». Выражение же «во вся тяжкая» по-греч. не употребляется (Казанский П. О призыве к богослужению в восточной Церкви // Труды первого археологического съезда в Москве 1869 г. М., 1871, с. 313).

[21] Архим. Антонин (Капустин) рассказывает о благовесте ко всенощной в Афонском Пантелеймоновском монастыре (Руссике): «ударили на колокольне в большое «било»; стучали в него сперва медленно, потом скоро и живо с повышением и понижением звуков, с их игривою перестановкою, с быстрым переходом от низших к высшим и наоборот, или медленным переводом их через полутоны с постепенным замиранием до совершенного прекращения, и с неожиданным воскресением к новой живости и силе. Такой звон или стук возобновлялся три раза после остановок для отдыха «художника», как называли звонаря греки, видимо, умиленные его искусством, и каждый раз он позволял им слышать новые звукосочетания, разнообразные от первого удара молотка до последнего. Музыка эта продолжалась полчаса» (Заметки поклонника Св. Горы. Киев, 1864. с. 29).

[22] Григорий Турский. О чудесах св. Мартина. III, 22; II, 28. История франков, 23.

[23] Bolland. Acta sanctorum, augustus, t. III, 1743, p. 657.

[24] Migne. Patrol. curs, compl. s. 1. t. 139, с. 910.

[25] Словом κώδων LXX обозначают звонцы на одежде первосвященника (Исх. 28:34). Ныне у греков κώδων называется колокольчик около 3 фунтов весу, крупнее — называется κάμπανον. На Афоне κώδων называется алтарный звонок в форме опрокинутой чашки с молоточком вверху; в этот звонок ударяют в конце проскомидии, и по этому знаку братия, стоя каждый на своем месте, скинув клобуки и наклонясь, поминают своих родных, живых и умерших, а священник в алтаре вынимает частицы; на Преждеосвященной литургии по знаку этого звонка падают ниц при перенесении Св. Даров, а затем по новому знаку встают. Слова же «кандия» нет в греч. яз. ни в древнем, ни в новейшем (Казанский П. О призыве к богослужению в восточной Церкви // Труды первого археологического съезда в Москве 1869 г. М., 1871, с. 316).

[26] По Алляцию, Михаил Пселл говорил в речи к императору Константину Мономаху (1042–1054 г.): «возбудит тебя священный кодон, и ты повергнешься на священный помост» (Graeciae orthodoxae scriptores. Romae, 1652, VII, 3). По Пахимеру, при возвращении на кафедру Константинопольского патриарха Иосифа I (в 1282 г.) он вступил в патриархию при звоне множества церковных κωδώνων (Michael Paleologus… VII, 3). По словам Евстафия, м. Солунского, крестоносцев, взявших Солунь, всегда тревожили звуки бил, но они относились спокойно, слыша призывные к псалмопению звуки «больших κωδώνων» при храме св. Димитрия, очевидно, потому, что последние звуки были привычны им (De Thess. a latinis capta // Migne. Patr. s. gr. 1. 136, с 121).

[27] Migne. Patr. curs, compl. s. gr. t. 138, с. 1074.

[28] Полное собрание летописей, III, 2; II, 27, 196; III, 81, 125; VII, 210.

[29] См. Типикон, гл. 7, 9 и 1-я седмица поста. В некоторых из этих указаний вместо «кампан» стоит «било» или «древо»: это не исправлена прежняя терминология; в старых уставах и в настоящем месте стоит малое било (так и в нынешнем старообр. уставе).

[30] Антонин (Капустин), архим. Заметки поклонника св. горы, 29.

[31] Кирилл Скифопольский. Житие св. Саввы // Cotelerius. Ecclesiae graecae monumenta. Т. III. Paris, 1866, r. 287.

[32] Напр. Моск. Синод, библ. № 328/383, л. 1 и др.

Михаил Скабалланович